Сообщение от: 2024-09-17 21:05:03
" Атиша Дипанкара, один из величайших буддийских ученых Индии, говорил: "Восемь вещей делают человека слабаком".
Он имел в виду восемь мирских дхарм, или восемь ловушек, в которые мы попадаем:
- Желание победить,
- Нежелание проиграть.
- Желание признания,
- Нежелание бесславия.
- Желание похвалы,
- Нежелание осуждения.
- Желание удовольствия,
- Нежелание боли.
Мы должны выучить их наизусть, чтобы время от времени проверять, не попадаем ли мы в одну из этих ловушек, или даже сразу во все.
Я это проверяю. Это ядро моей практики - проверять, не попадаю ли я в одну из этих ловушек.
Итак, мы должны исследовать, не попадаем ли мы в эти капканы.
Я подвержен им всем, особенно желанию похвалы.
Мне всегда нравится, когда меня хвалят, и это моя самая большая слабость.
Я уверен, что это происходит со многими из нас; мелкие, поверхностные, бесполезные, нелепые слова похвалы могут сделать нас очень, очень слабыми.
То же самое касается осуждения; несколько дурацких и бессмысленных критических замечаний могут ранить нас навсегда.
Думаю, вы все знаете, о чем я говорю: о том, как мы обожаем побеждать и как ненавидим проигрывать; как мы любим внимание и как нам неприятно, когда нас игнорируют.
Все это - ловушки. Если мы попадем в одну из этих ловушек, мы лишимся силы.
Я постоянно попадаю в эти восемь ловушек.
Я не хочу терять друзей, хочу похвалы, не желаю слышать критику, хочу больше учеников, хочу внимания и не хочу, чтобы меня игнорировали.
И что же я делаю?
Чтобы заполучить желаемое и избежать нежеланного, я в итоге массирую эго других.
В идеале, если бы я был настоящим учителем, я бы говорил вам то, что вам нужно услышать, но это может быть довольно болезненно.
Если я принимал свою роль духовного друга всерьез, это бы ранило ваше самолюбие.
Вся штука в том, что духовный путь требует преодоления эгоистичных желаний.
Прошу прощения за эти слова, но это единственный выход.
Если мы практикуем Дхарму с такой мотивацией (мирские достижения), мы может и получим какие-то мирские блага, но не сможем использовать полный потенциал Дхармы.
Более того, мы даже не будем практиковать настоящую Дхарму - только Дхарму-фальшивку, Дхарму-подделку. "
✍ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче